梁朝的昭明太子为便于研读，将《金刚经》分为三十二品，故而在读诵时是不需要读诵分品的副标题的。

在经典学习方式上，常有一种只读诵不解经，把读诵和解经对立起来的论调，这是对读诵的误解。读诵的“诵”字，本意就是语义通达，故而读诵的过程本身就是解经的过程。经常读诵经典的人都有体会：在读诵时，常有妙义在不经意间流露出来，让自己越读越有滋味。如果读诵仅仅只是嘴巴的机械运动，何来的“书读百遍，其义自见”呢?

相比起读诵这种不刻意的解经，另外有一些修行者会选择文字解经的方式，因为逐字逐句的琢磨，有助于更加深入地理解经典。很多大德们并不一定是开悟后，才开始为经典做注解，而是为经典做注解之后，才得以豁然贯通。做注解是他们的修行方式之一。所以，有不明之处，阅读前人注解，或许就能从中得到启发。如果想在注解中寻求标准答案，那就落入法相了。

继续读第三十二品 《金刚经·应化非真分》。

“须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。”

阿僧祇是佛教中表数量的概念，汉语意译是不可算计、无量数、无央数等等。

佛陀对须菩提说：“如果有人持续用遍满无量阿僧祇世界的七宝进行布施。如果有善男子、善女人，发无上菩提心，受持、读诵、为人演说《金刚经》乃至其中的四句偈，他们的福德要胜过前者的福德。

前面是三千大千世界的七宝，这里是无量阿僧祗世界的七宝。然而，不管布施的数量怎么样增加，其福德始终不如受持《金刚经》的善男子、善女人。

要特别注意的是，有这样殊胜福德的前提是发菩提心。如果没有发菩提心，演说《金刚经》只是为了名闻利养，其福德就非常有限了，甚至可能祸大于福。因为众生往往依人不依法，如果他们认为佛门就是敛财的，那么即使佛法再好，他们也会拒绝。而障碍众生学佛的后果是非常严重的。

“云何为人演说?不取於相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。”

佛陀接着说：“怎么样为人演说呢?要不取于相，如如不动。为什么这么说呢?因为：一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。”佛陀在这里特别开示了为人演说的方法以及为什么要这么做。

从汉字义理上讲，为人演说的“演”，是表演、演示的意思。“说”由“言兑”组成，“兑”有喜悦之意，即言谈悦人心。因此，“为人演说”的意思是，在日常生活中，演示如何待人处事接物;如何把道理讲给别人听，让人们欢喜接受。

关于“不取于相，如如不动”，可以说整本《金刚经》讲的都是这个内容。在这里，不妨结合佛陀曾反复说过的语句来理解：究竟如何为人演说，才能不取于相，如如不动。

第一、灭度：为人演说时，当无妄想、分别、执着，灭除种种的计度。

第二、为人演说时，当无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

第三、为人演说时，当行不住于相布施

第四、当知：为人演说者，既非演说，是名演说

第五、应无所住而演说之。

第六、不生演说法相，等等

《金刚经》中还有一些类似话语。以上任何一言，如有会心，皆可契入。

“一切有为法”这首偈子，短小精悍，形象地展现了有为法的种种特征。

一切的有为之法，都如梦、幻、泡、影。它们像梦境一样，睡时有，醒来无;似幻相一般，虽说无，分明见;像水泡一样，根本不能长久;似影子一般，只能随从本体。

它们就像清晨的朝露，太阳一出都散了，这里的太阳比拟觉观;它们又如云层中划过的闪电，虽然当时耀眼，却转瞬消失。大众如果能这样观照诸有为法，就能看透一切有为法的实质，自然也就不取于相，如如不动了。

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

至此，佛陀说完了这部《金刚经》。这时候，须菩提长老，以及诸位比丘、比丘尼、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)，一切世间的天、人、阿修罗等三善道众生，都非常高兴，法喜充满，信受佛陀之所说法，依教奉行。

一本书里，哪怕只有一句话给予我们启发，我们都会觉得这本书没有白看，更何况佛陀所讲的《金刚经》，妙语连珠，能启发我们般若智慧，引领我们走向觉悟呢?

还有就是熟读金刚经的话，我们是可以感受到金刚经的感应的，而感应是非常重要的，若是我们能够感受得到感应，那么就说明我们学习金刚经已经达到一定的境界了。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。