第二十九卷 根本说一切有部毗奈耶杂事
第六门第四子摄之余明佛从天下等事。
尔时佛在室罗伐城。既现大神通降伏诸外道。利益无量众随类悉归依。一切人天咸令欢喜。远近城邑婆罗门等及工巧人。并皆来集室罗伐城。于世尊处而为出家。时彼诸人所有眷属。皆来寻觅至此城中。见已告曰。仁等舍俗而来出家。欲令我等若为存活。答曰。汝若爱者。可住于斯当受其法。彼曰。善哉。我当修学即皆出家。时婆罗门等见已讥嫌。此等工人出家舍俗。我有作务欲使何人。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。工巧之人来出家后。还畜昔时所有作具。由是因缘致生讥丑。告诸苾刍曰。既出家后不应更畜工巧之具。若仍畜者得恶作罪。佛制戒后。时有医人既出家已。随处游行至室罗伐有旧苾刍身婴苦病。见客苾刍来。报言具寿可为我治。答曰。佛不许我先是医人更畜医具。欲将何物而疗病耶。以缘白佛。佛言。我今听许诸苾刍辈。先是医人得持针刺物。若是书吏得持笔墨。若剃发人得畜剪刀子。
缘处同前。现神变后人天欢悦。佛及苾刍多获利养。尔时世尊为欲断其利养过故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圆生树为母说法。并余天众具寿大目连。在逝多林而作安居。是时四众既无世尊。咸悉共诣大目连所。头面礼足在一面坐。尊者见来即为说法。随机演畅示教利喜默然而住。是时四众各从座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德颇闻。如来大师今于何处而作安居。尊者答曰。我闻佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圆生树为母说法。是时四众既得闻法。知世尊所在深生欢喜。礼足而去。至安居竟四众还来。礼尊者足在一面坐。尊者为说法已。大众各起礼足白言大德。诸人久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。复更为白赡部洲内所有四众。久违圣颜咸希亲奉。我等四众无有神通。能至三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼天众得来至此。愿佛慈悲哀愍我等。时大目连默许其请。众知许已礼辞而去。尊者观知大众去已。即入胜定犹如壮士屈申臂顷。即于此没至三十三天现。遥见世尊于玉石殿为诸天众无量无边说微妙法。时大目连不觉微笑作如是念世尊至此诸天围绕。犹如赡部四众无边。尔时世尊知大目连心之所念。告言。目连。此之大众。非自能来皆由我力而有来去。是时目连既至佛所。礼双足已退坐一面。普观大众白言。世尊。念此大众甚奇希有。悉皆云集。由彼前身于佛法僧清净圣戒生不坏信深心成就。于彼命过来生于此。佛告目连。如是如是。此诸大众。由彼前身于佛法僧清净圣戒起不坏信深心成就。于彼命过得来生此。时天帝释见佛世尊与大目连有所论说。即于佛前告大目连。重叙其事。由其敬信三宝清净圣戒。广说乃至得来生此。复有天子告大目连。重叙其事。广说乃至来生于此。
复有天子从座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命过来生于此。复有余天作如是语。我由前身于法于僧于清净圣戒深生净信具足受持。于彼命过来生于此。时有无量百千天众。亲于佛前悉皆证得预流果。各礼佛足隐而不现。
尔时目连见众去已。即从座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。赡部洲中所有四众。各并虔诚来至我所作如是语。大德。我等久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼诸天能来至此。善哉世尊。慈悲哀愍。从彼天处下赡部洲。作此白已。尔时世尊告目连曰。汝今可往赡部洲中告诸四众。满彼七日已。佛从天处向赡部洲。于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下。时大目连闻佛语已。顶礼佛足即还入定。犹如壮士屈申臂顷。于三十三天没赡部洲中出。告诸四众。满此七日已。佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下。时诸四众各持香花。往僧羯奢城时彼城中所有人众。闻佛将至皆大欢喜。净除诸秽扫饰街衢。洒以香水名花遍布。幢旛缯盖处处庄严。如欢喜园诚可爱乐。于一胜处敷妙高座企想如来。是时如来为三十三天众。说当机法示教利喜已。即于此没。将诸天众至夜摩天为说法已。即于此没。复将天众至睹史多天为其说法。如是至于化乐他化自在。梵众梵辅大梵。少光无量光光音。少净无量净遍净。无云福生广果无烦无热善见善现至色究竟天皆为说法示教利喜已。即于此没至善现天。如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言。世尊。今欲诣赡部洲。答言。我去。白言。为作神通为以足步。答言。足步。帝释即命巧匠天子曰。汝应化作三道宝阶。黄金吠琉璃苏颇胝迦。答言。大善。即便化作三种宝阶。世尊处中蹑琉璃道。索诃世界主大梵天王。于其右边蹈黄金道。手执微妙白拂价直百千两金。并色界诸天而为侍从。天帝释于其左边蹈颇胝迦道。手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊。并欲界诸天而为侍从。佛作是念。我但步去者。恐外道见议。沙门乔答摩以神通力往三十三天。见彼妙色心生爱着神通即失足步而还。若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往赡部洲。尔时世尊循宝阶下。去此十二踰善那。人气上薰如死尸臭。令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛头旃檀香林。令气芬馥闻者欢喜。佛作是念。若赡部洲男见天女女见天男。情生爱染。由淫欲心极炽盛故。便殴热血闷绝命终。我今宜可以神通力令男见天男女观天女。如是作已不令染爱扰娆其心。
尔时具寿须菩提。在一树下昼日闲居。遥见世尊诸天大众恭敬围绕威德尊重从三十三天而来至此。便作是念。所有此等大德诸天。悉皆辞佛当往天处。此诸人众百年之中。并皆身死。佛化缘尽亦复涅槃。斯等威严无不磨灭。善哉世尊。处处殷勤作如是语。诸行无常体恒变易。生灭之法是可恶事。我今于此深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果得不坏信即便速疾舍加趺坐。右膝着地合掌恭敬。遥礼世尊瞻仰而住。
尔时嗢钵罗苾刍尼作如是念。佛从天上下赡部洲。作何方便我得最初礼世尊足。大众皆集无地旋踵。若其直尔作苾刍尼形者。人皆见轻莫由进路。我今宜可现大神通。即以自身化为轮王。七宝前导。九十九亿军众围绕。千子具足。微妙庄严如半月形。诣世尊处。时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众。悉皆影附。叹未曾有。上持白盖翊从云奔。犹如白日放千光明。朗月澄辉出于星汉。如是严饰壮丽难思至世尊所。大众见已皆生希有。瞻仰忘疲各生异念。何处得有如是国王军容可爱。多是他方轮王帝主。既见是已各生求愿。如何令我得受斯乐。大众开路令彼近前。尔时邬陀夷苾刍在斯众会。告诸人曰。此非轮王。乃是嗢钵罗苾刍尼。自现神通来礼佛足。时众问曰。大德云何。知是嗢钵罗尼耶。答曰。嗢钵罗花香气芬馥。嗢钵罗色举众同然。故知是彼现斯神变。时苾刍尼既至佛所便摄神通。前礼佛足在一面住。
尔时世尊既安坐已。告嗢钵罗尼曰汝今可去勿苾刍尼当我前立。尼对大师现神通者是非理事。被佛诃已便诣一边。佛作是念。尼对佛前现神通者。有如是过。彼制诸尼于大师前不现神力。告诸苾刍曰。从今已后诸苾刍尼。不应于大师前而现神通。作者得越法罪。
尔时大众见此轮王有大威势。心生愿乐求生人道。或见诸天光明可爱。皆生愿乐求往天中。尔时世尊见斯事已。为欲遮其人天愿故。随彼机缘为说妙法。彼闻法已得豫流果。或一来果及不还果。或有出家断诸烦恼获阿罗汉果。或发声闻菩提心者。或发独觉菩提心者。或发无上大菩提心者。或发暖顶所有善根。或发中下忍心。皆令大众归信三宝。尔时世尊即以此缘而说颂曰。
设作转轮王或复生天上
虽得于胜定不如预流果
尔时世尊为诸大众。示教利喜说妙法已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。何意具寿邬陀夷。闻嗢钵罗香气知是彼尼。佛告诸苾刍。非但今日闻香得知。于过去时亦曾闻香而知其事。汝等应听。于过去世婆罗痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求觅珍宝。告其妻曰。贤首。我向他方求妙宝货。汝看家室宜可用心。答曰。圣子。若如是者我亦随去。答曰。谁当与汝共相供给。彼便啼泣徒伴见悲。问言。何故。答曰。欲得共我一处同行。我不见随为此渧泪。伴曰。彼意欲去何不随之。答曰。谁相供给。伴曰。但令共去。我为相供。即便将去。既入大海被摩竭鱼破其船舶。是时商主因此命终。余人亦死。其妇伶俜。遇得一版。幸因风便飘至海洲。有金翅鸟王于此居住。遂将此女以充妻室。未久之间昔所怀娠。诞生一子颜貌端正。后于异时复生鸟子。形如金翅。其父遂亡。是时众鸟立子为王。母告子曰。汝承父族身得为王。此是汝兄。今可将去向婆罗痆斯于众人中立为国主。答言。国母。我当为立。时婆罗痆斯城现有国王。名曰梵授。以法化世安隐丰乐。广如余说。王于朝集在众中坐。时金翅鸟王以双足爪。擒其两臂弃于大海。诸妙璎珞庄严其兄。将至王城置师子座上。告诸臣曰。此是汝王好当伏事。如有相违还令汝等俱沦大海。人皆畏惧奉教而行。臣亦不敢告令斯事。众人皆谓是梵授王。时王报金翅鸟曰。于时时间与我相见。答言我来。后于异时王有母象。月满生儿但现其头身不能出。臣白王知。王曰。牵入后宫。令诸宫人作实语盟。要使其速出应如是咒。若除王外无男子者。宜令象子安隐生出。即便牵入时诸内人皆作盟誓。若我除王更无人者。象子宜出。虽作此誓象极辛苦儿不能生。人皆大叫不知如何。时有牧牛女宅去斯不远。闻人叫声问其所以。何故宫内有大叫声。诸人具告。牧牛女曰。我为盟要能使象儿安隐得出。诸人闻已具告大臣。大臣白王遂唤入内。女即便以实语象前为要。我从生来除一夫外无别男子。此事实者即愿象子安隐产生。作是语已象便生子而尾不出。女见微笑作如是语。此之小过亦不相容。内人问曰。尔有何过。答曰。我于先时抱他孩子。其儿失尿流入我阴。当尔之时似如受乐。缘此小过尾不随身。由斯实语尾亦随出。臣报王曰。象子已生。王曰。谁能令出。于时大臣以事具白。王遂伤曰。我之宫女咸不贞良。唯牧牛人独见清白。王曰。唤牛女来我须自问。女至。王问。汝以实言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既贤善女亦应然。我试问之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾与人未。答未曾与。阿母若如是者。当可与我。答随王意。即办仪礼娶入宫中。王复念曰。宫女非贞已亏盟誓。若令住此必行非法。后因金翅鸟来。王即具告其事。弟宜昼日将我妇去安海洲上夜可持来。答言善好。遂便以妇付与金翅。如其言契昼去夜来。时彼海洲有好香花名曰去医。妇便日日结此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗门子。因取樵木须往山林。见紧那罗神女。遂将婆罗门子入石龛中。便与交通共相得意。其女若出求花果时。自既出已便将大石掩闭其门。人不能动。后经多时诞生一子。其子行时身形速疾。遂与立字名为速疾。父于子前每常叹说。婆罗痆斯是好住处。汝今应知。子问父曰。父何处生。答曰。婆罗痆斯是本生处。答曰。若尔何不还乡。父曰。汝母若出求花果时。必将大石掩其穴口。我不能动欲逃无路。答曰。我当为开。父言。大善。子便数数取石试之。乃至力成能排大石。报其父曰。户既得开共父逃走。父曰。汝母暂为花果须出。急即还来无由得去。若其于路逢见我者必定相害。答曰。我作方便令彼迟来。父言。好事母持果至。子便取啖嚼而吐出。母曰。何意如是岂不美耶。答曰。母懒远去近觅苦果。谁复能餐故须弃却。母曰。若尔我当远去觅好果来。答曰。善哉为觅好者。母至明日即便远去。子报父曰。今是走时无宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虚。椎胸大哭。邻人问曰。何意啼耶。即以事具答。邻人曰。彼是人类走向人间亦何事忧苦。母曰。我不忧此相与别离。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦数向婆罗痆斯。若有活缘汝可与我。我若见时转授于子。其母即以箜篌授之。报言。姊妹若见我儿面亲付与。语言汝可弹此箜篌以自活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。彼即持去。时婆罗门将儿速疾付师受学。师即教诏儿。因暇日即疾入山采取薪木。遇见邻人问速疾曰。汝比何如。答曰。常受饥苦。知欲如何。报曰。汝母相忆泣涕恒流。何不往彼。答曰。彼是药叉谁能共住。答曰。若不能去。我今与汝活命之物。不得与他。答言不与即授箜篌。报言。弹此而为活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至学堂处见诸同侣。彼便问曰。汝来何迟。答曰。见我母友授此箜篌。诸人问曰。汝能弹不。答言。我能。汝可为弹我等共听。彼即为弹初弦不触。彼言。何故不触初弦。答言。触者必生过患。汝今但触何过之有。即便指触。时诸学生不能自持。悉皆起舞。缘斯日晚。至先生处。问曰。何迟。彼即具答。先生问曰。汝能弹不。答曰。我能。若尔为弹一曲。彼即为弹初弦不触。先生曰。何意初弦不以指触。答言。若触恐有过生。汝但指触斯有何过。即便弹触。先生及妇。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之属尽破无遗。先生大嗔即扼其项驱出村外。既被斥逐随处孤游。唯弹箜篌而自活命。
时有五百商人赍持货物欲入大海。诸人议曰。众事皆有。但无音乐何以自娱。至大海中谁解忧闷。一人报曰。速疾婆罗门子。解擘箜篌可相随去。即将速疾共至舶中。于大海内诸人告曰。汝擘箜篌共相娱乐。即便为弹初弦不触。诸人问曰。何不触弦。答曰。若触有过。彼言。但触能作何过。即为弹触。其时船舶跳踯海中遂便破碎。所有商人悉皆漂没同时命过。唯有速疾一人得存。遇版逢风天缘命活。遂便吹至金翅鸟洲。于一园中更无男子。唯见梵授王妇妙容女人。因与言交共行绸密。昼日相见夜即别离。问言。汝每于夜何处去来。彼既通怀悉皆具告。答言。贤首。若如是者。何不将我共至波罗痆斯。女答言。好共汝俱行。问男何字。我名速疾。汝复何名。我字妙容。其女即便渐持小石。乃至与人轻重相似。斟酌得去即唤速疾。同乘金翅向婆罗痆斯。女曰。尔可合眼开即损睛。欲至城边闻人叫向。遂作是念。仿佛欲至开眼瞻望。鸟急陵风两目便瞎。于时妙容置之园内自向王边。后至春时名花尽发众鸟哀鸣。王与宫人入园游观。时妙容女亦在其中。速疾闻彼去医花香。即为颂曰。
风吹去医花芳香真可爱
犹如海洲上与妙容同居
时梵授王闻此颂声。敕内人曰。遍可观察谁作此声。诸人答曰。有患眼人作斯声向。王便唤至问曰。汝作颂声。答言。我作。汝应更作我试听之。便作是念。岂非雅颂王乐听闻。我为作之或容赏赐。即还说颂。
风吹去医花芳香真可爱
犹如海洲上与妙容同居
时王问曰。言海洲者去斯远近。以颂答曰。
妙容所居处去斯有百驿
超过于大海有洲真可爱
王既闻已。以颂答曰。
汝颇曾闻见我所爱乐者
若是妙容身汝可说其相
是时盲人以颂答曰。
腰间有万字胸前有一旋
常结去医花寄来与人主
王闻语已便作是念。此人恶行虽安海岛。亦复通私既无所用。宜应与此忿恨居怀。乃为颂曰。
妙容具璎珞付与此盲人
宜可遣乘驴驱之出城郭
于时二人被王摈出。盲人将妇随处栖遑。至日暮时投大聚落。于空天庙权且居停。时有群贼五百夜入此村。诸人觉知悉皆除剪。唯有贼帅一人。走入天庙反闭其户。村人来问庙中者谁。盲人答曰。我是客人非关贼类。诸人告曰。若有贼者即宜遣出。是时贼帅报妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之与我同活。妙容便许推出盲人。村人见之遂斩其首。既至天晓贼帅便将妙容而去。至一河边无有船筏不能得渡。贼报妇曰。贤首。河既泛涨无由共过。汝且住此洗浴身体。所有璎珞我先将过。安彼岸已还来相取。妇言。随意便脱衣裳及诸璎珞。与其贼帅入水而坐。即作是念岂不此人将我物走。遥告彼曰。
大河今泛涨璎珞汝持将
我生如是心恐汝今偷去
贼帅闻已以颂遥报。
汝夫无过令他杀谁信于我有亲心
所有璎珞我持行恐汝得便还伤我
是时贼帅即便将物弃妇而行。其女遂即露体出河入草而住。去此不远有老野干。口衔肉脔循河而去。时有一鱼从水踊出掷身岸上。野干见已弃所衔肉欲取其鱼。鱼入水中肉被鸱拨。两事俱失垂耳而愁。于时妙容于草丛内。遥见野干即说颂曰。
肉被鸱将去鱼复入河中
两事并皆亡愁苦知何益
是时野干闻颂声已。四顾而望不见一人。乃为颂曰。
我不为欢笑亦不作歌舞
谁在草丛中以言相调戏
妙容闻已在草丛中。报野干曰。我是妙容。野干闻声即嗔骂曰。汝罪过物不自羞耻。及来相调。以颂答曰。
旧婿已杀却新夫将物行
彼此无归伏愁怨草中鸣
妙容闻已即以颂答。
我今还本舍贞心事一夫
恐损于宗族不复作狂愚
是时野干亦以颂答。
假使弶伽水逆流乌鸟白
赡部生多罗汝能专守一
乌与鸺鹠鸟同共一树栖
彼此相顺从汝能专守一
假使蛇鼠狼共在一穴游
二物情相爱汝能专守一
假使用龟毛织成上妙服
寒时可披着汝乃有贞一
假使蚊蚋足可使成楼观
坚固不摇动汝能专守一
假使莲花茎作桥令众渡
大象亦能过汝能专守一
假使大海中水中生火聚
诸人皆共向汝能专守一
是时野干说是颂已告妙容曰。我且作斯戏调之语。我能令汝还得依旧。为国夫人将何酬报。答曰。知识若能令我还如昔者。我当日日供给肉食不使乏少。野干曰。若如是者当用我言。应入弶伽河内令水至咽。合掌向日念天而住。我为报王野干便去。至王闻处出大叫声作如是语。妙容今在弶伽河中洗心练行。宜疾唤取还入后宫。王先曾学野干之语。既闻其事告大臣曰。卿今宜往弶伽河边。我闻妙容在彼勤苦改心易操。即可将来与我相见。时诸大臣既见妙容。即以璎珞衣服严身。将至王所王见欢悦。还依昔日为大夫人。遂日日中常以好肉供给野干。后便即绝。是时野干还伺王宫相近之处。叫声告曰。妙容汝不以肉共相供者。我当令王熟打于汝与旧不殊。夫人闻怖即还给与野干之肉。汝等苾刍。勿作余念。往时妙容者即嗢钵罗苾刍尼是。彼时速疾者即邬陀夷是。往时闻去医花香气知是妙容。今闻嗢钵花香知是彼尼。汝等苾刍如是应知。一切事业皆是串习以为因缘。大众闻已欢喜奉行。
第六门第五子摄颂曰。
度尼八敬法尼欲依次坐
二部事各殊还俗尼不度
佛在劫比罗城多根树园。时大世主与五百释女。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已。深心欢庆从座而起。合掌向佛白言。世尊。颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性。坚修梵行得第四沙门果不。佛言。大世主。汝应在家着白衣服。修诸梵行纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。顶礼佛足奉辞而去。
尔时世尊着衣持钵。出劫比罗城往贩苇聚落。时大世主闻佛去已。与五百释女自剃头发。皆着赤色僧伽胝衣。常随佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中。时大世主涉路疲极尘土蒙身。便诣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已。从座而起合掌白言。世尊。颇有女人于佛善说法律之中。出家受近圆成苾刍尼性。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。大世主。宜应剃发着缦条衣。乃至尽形坚修梵行。纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。时大世主知佛世尊频请不许。遂于门外啼泪而立。时具寿阿难陀见已问言。乔答弥因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不许出家作苾刍尼。是故啼泣。阿难陀报言。乔答弥可住于此。我问如来。尔时阿难陀诣世尊所。顶礼足已在一面立。白佛言。世尊。颇有女人。于佛善说法律中。出家近圆成苾刍尼。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。得有。若如是者愿许女人出家。佛言。阿难陀。汝今勿请女人于我善说法律之中。出家近圆成苾刍尼性。何以故。若许女人为出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被恶贼破其家宅。女人出家破坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如作田家苗稼成熟。忽被风雨霜雹所损。女人出家损坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如甘蔗田成熟之时。遭赤节病便被损坏无有遗余。若听女人出家损坏正法。不得久住速当灭尽。亦复如是。具寿阿难陀复白佛言。是大世主于世尊处诚有大恩。佛母命终乳养至大。岂不世尊慈悲摄受。佛告阿难陀。实有斯事。于我有恩我已报讫。由因我故得知三宝。归佛法僧受五学处。于四谛理无复疑惑。得预流果当尽苦际证会无生。如是之恩更为难报。非衣食等可相比喻。尔时世尊告阿难陀曰。汝为女人。求请出家成苾刍尼者。我今为制八尊敬法。尽寿修行不得违越。我此所制如种田人。夏末秋初河渠之处。坚修堤堰不使水流。溉灌田苗随处充足。八尊敬法亦复如是。云何为八。阿难陀。诸苾刍尼。当从苾刍求出家。受近圆成苾刍尼性。此是最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。
阿难陀。半月半月当从苾刍求请教授。此是第二敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。无苾刍处不得安居。此是第三敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。
阿难陀。苾刍尼不得诘问苾刍。忆念苾刍所有过失。谓毁戒见威仪正命。阿难陀。若苾刍尼见苾刍戒见仪命。有毁犯处不应诘责。苾刍见尼有毁犯处应为诘责。阿难陀。此是第四敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。苾刍尼不得骂詈嗔恚诃责苾刍。苾刍于尼得为此事。此是第五敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。
阿难陀。若苾刍尼。虽受近圆已经百岁。若见新受近圆苾刍。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼。此是第六敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。
阿难陀。苾刍尼若犯众教法者。应二众中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。
阿难陀。若苾刍尼夏安居已。于二众中以三事见闻疑作随意事。此是第八敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。
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