宿命的人总是在研究自己的命运，认为命中注定的有无问题是真实的。佛教从因果的关系来看，也赞同这样的观点。但是佛教从无常的观点来看，这就是错误的观点。这样看来佛教岂不是自相矛盾了吗？那么正确的佛教观点到底是什么呢？因果还存在吗？ 　自己曾经写过很多有关命运的日记，主要是讲在我们的生活中命运存在的因果关系。今天种了如是的因，明天的命运就会有如是的果出现，这是必然的。尽管有的时候会延迟或者是暂时看不到果，但是都以不是不报时候未到来说明了。事实上，这是非常科学的解释。 　因为因果规律就是自然规律，是必然存在和运行的规律，也可以说是目前的科学认同的规律。尽管这个规律有的时候还有些出入，但是在长久来看是不会有出入的。从这一点来看，佛教是认可命中注定这一说的。因为我们的命运是我们自己一手造成的，可以说是命中注定的。 　另外，佛教的最基本的真理是无常，也就是说切的事物是变化不定的。那么这个命中注定这一说法就矛盾了。在以前自己有关命运的日记里面也提到这样的事情，比如现世的人做好事却得不到好报，而做坏事的人却非常风光，这在我们的日常生活中也是常见的。 　当然，在当时进一步的分析中有我们看不到的原因，还有一部分原因是因为无常的原因。归结为以前的因太强大，以至于短期中还在延续以前强大的因。从长远来说，命运的流转还是会顺从因果规律的。只是当事人不知道延续目前这个情景的办法——转过来行善，兑现以前的善因得善果。 　这实际上就是无常在起作用。因为一切是无常的，是变化不定的，所以，使得我们的命运由命中注定变化为可以自己掌握了。掌握的方法就是行善，兑现以前的善因得善果。这实际上就是从一个场景转变为另外一个场景了，或者说是由一个时空换到另外一个时空了。　 这里面说明了两个大问

题，一个固定不变的因果规律，一个是无常的变化不定。佛教的因果发展是按照在某个场景或者叫时空而发展的，所以在这个场景或者说是时空是固定不变或者说是命中注定的。当场景或者说是时空改变的时候，命中注意定就被打破了。 　从无常的这一点来说，我们知道要好好应用无常的法则就应该改变自己的行为，突破自己以前行为的规律，这样我们就能跳出循环，佛教叫轮回。比如命运这个循环，要想跳出命中注定的循环或者叫轮回，那么就要应用无常的法则，改变自己的行为，这样就能跳出以往的循环或者叫轮回。 　所以，佛教认为命中注定是对的，认为命运是可以把握的也是对的。只是场合或者叫时空不同而已。在命运的问题前面是如此，在其他的事物面前也是如此。要擅长于根据不同的场合，用不同的善法去面对。这就是佛教教导我们应该面对一切事物的方法。奉阴违 如果能够这样来面对命运等等一切的事物，我们就能成为一切事物的主人，就不会被一切事物牵着鼻子转，就能把握事物的发展方面，就能轻松面对我们这个

人生，就能……这就是《楞严经》里面讲的“若能转物，即同如来”。“如来”两个字本来就是不确定。