《华严经》云“戒是无上菩提本，长养一切众善根，若人具足持净戒，是则如来皆赞叹。”我们说舍俗出家修行，最初就是学习沙弥十戒与威仪。戒律是体，威仪是用，有戒律无威仪，则律为虚设，亦不能见戒律之体；有威仪无戒律，则持犯无稽，亦不成威仪之用。《华严经》云：“具足受持威仪戒律，能令三宝不断。”就是说把戒持好、威仪作好，就能使三宝延续下去。况且沙弥又是比丘之基，一句谚语说得好：“好的开始就是成功的一半”，也就是说沙弥如果具足威仪，戒律持好，将来一定能成为一个如理如法的比丘，才真正堪作人天师范，众生之福田。

荷担如来的家业是我们出家人的义务，当然最重要的就是弘宣正法，利乐群生了，如果说弘法利生作得最圆满之人，那就非佛陀莫属，我们每一个人都想成佛度众生，想成佛就得依佛所说的法如理修行。佛法的三大纲领就是无漏三学，即戒学、定学、慧学。《楞严经》云：“因戒生定，因定发慧。”学修三学当有次第，三学以戒为首，戒行清净，便易得定，定性现前，发出无漏智慧，断诸烦恼，见自本性，便可成佛。由此可知戒乃无上菩提之根本也，所以说一切善法功德依止的地基便是持戒。

作为我们一个初出家者来说，学戒持戒又是关键中的关键，重点中的重点；我们身虽然脱离了世俗造罪的深渊，但是我们心中仍然是妄想纷飞，通过持戒把我们的一切恶事全部遮止，也就是说把我们作坏事的机会全部封锁，自然妄念也就熄下去了，心当然就会入法。《学戒礼敬发愿偈》云：“若不学毗尼，世界皆暗暝，自他无以立，佛法速衰亡。”就是说我们如不学习戒律的话，世界就变得昏暗了，每一个人都没有依靠处了，佛法也就随之速灭。过去七佛中，四佛法久住，皆因广说经法，结戒说戒，所以说我们持好戒就是正法久住的象征。

诸行无常，有受皆苦，三界无安，犹如火宅。时间像流水似的无情，岁月随著无常的轮齿转动，春花秋月，夏热冬凉，一天又一天，一年又一年，一世又一世，一劫又一劫，我们就这样在生死大海中流转，时常被无常大鬼所追逼，终于多劫累世积聚的善根发现，生起了出离心，而出家修道，然而在生死大海中流转太久的我们，障习深重，智慧短浅，而且烦恼等诸障一次又一次的攻击我们，我们或者是不认识它们，或者是无力降伏它们，在这样的情况下，我们想修行上路谈何容易啊！那么我们该怎么办呢？最好的办法就是持戒，因为戒是从佛的身口流露出来的，同时还要具足威仪，威仪是戒德的外显，通过对种种事缘行为的规范限制，可以有效地隔绝外缘环境的侵袭。于微细处，生大警觉，于微小罪，生大怖畏，摄护六根，把以前的五欲自在，我慢贡高的我们，通过受持戒法，行持威仪，一点一点的把它们改掉，就这样不断的串习和实行中，我们心中就会生起一个大防护层，对于那些外缘的侵袭，自然就会发觉它们，然后想办法对治。譬如一个人正在一艘即将沉没的轮船上，我们可以设想一下，这个人第一时间想到的一定是“我要逃生”，逃离死亡的恐怖，然后就会运用各种方法逃生。其实我们现在和此人的处境是差不多的，我们对自己的烦恼习气，生起了警觉和怖畏，然后依佛陀所宣说的各种法进行对治，不停地斩断烦恼的束缚，从而逃出了生死大海，出了三界，得到究竟的快乐。

另外出家人如果不具足威仪的话，居士也讥嫌，退他信心，坏善果报，令他造罪，种堕落因，假如造成这样的结局的话，我们究竟是在弘宣正法，还是在毁灭正法呢？

其实我们具足令人羡慕的顺缘很多。如我们已经拥有了连极乐净土的菩萨都向往的暇满人身，因为我们是具足六界胎生的人身，可以修行密法，即身成佛，而净土的菩萨却不具六界胎生的人身；另外别解脱戒难得闻，只有我们人中才可以受持，别趣有情连闻此戒的机会都没有，更不要说受持此戒了。我们同时具足这么多殊胜的顺缘，皆因我们在过去无量劫中，精进持戒修行，常行布施，同时加上发无垢的净愿等诸缘而得，绝非易事呀！我们怎么可以辜负自己往昔所种下的善根呢？所以我们一定要依教奉行，把戒持好，威仪作好，以戒为体，断除烦恼外缘。以威仪为用，对治习气种子，从而清净调柔，如理修行，生起出离心，发起菩提胜心，证得中观正见，成就断、智、悲种种不思议的殊胜功德。(信息来源：摘自《多宝学报》)